А вы знаете,что сегодня День весеннего равноденствия?
Если говорит сухим языком науки-сегодняшний день считается астрономическим днем рождения весны. Считается, что с этого дня северном полушарии наступает весна, в южном — осень.
В день весеннего равноденствия солнце на всей земле восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. На полюсах 21 марта солнце движется точно по горизонту в течение суток.
Кстати-День весеннего равноденствия в языческой Руси отмечался особым праздником - Масленицей. В этот день пекли из теста ритуальное изображение солнца - бога Ярилы - круглые блины, встречали солнце и заклинали природу накануне весенней пахоты. Чтобы буйный языческий пир не противоречил православному посту накануне Пасхи, православная церковь вытеснила его официальное празднество за пределы Великого поста. *фыркнул раздраженно*
Уж не поймите меня неправильно-но я не выношу церковников,не под каким соусом.Но это не сюда,да? 
О днях весеннего равноденствия прекрасно знали еще древние ученые Китая, Индии, Египта. В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается, просыпаются медведи, животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта - выходным днем. В Японии отмечают день весеннего равноденствия - Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. А в России-предвестником Пасхи.
Вообщем,как не крути-сегодня очень интересный и весенний день.Предлагаю праздновать
День Весеннего Равноденствия.(Многа букфф)
Вот и кончилась зима.......Темные, мрачные зимние дни, так похожие на ночи, медленно, но верно уступили место вступающей в свои права юной весне.ый Праздник Бога-Солнца
С незапамятных времен люди выделяли Солнце и Луну среди всех других светил. Жизнь человека всегда была связана с солнцем. И тогда, когда наши далекие предки прятались от своих многочисленных врагов в пещерах и выходили из них только при свете солнца. И много позже, когда для земледельцев и скотоводов весеннее солнце пробуждало природу. А вместе с ней и мечты о новом урожае. С древних времен у всех народов день весеннего равноденствия почитался за главный праздник бога-Солнца.
Комоедица, Масленица: костры, блины и...медведи
Да-да, Масленица! И не говорите мне, что блины в этом году вы уже ели. 
Это сейчас. А в Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу.
Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Теперь, благодаря "стараниям" христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, печь блины, которые символизируют приход весны и настоящего Солнца-Ярилы, зимой. 
Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие - 21 марта (21 белояра или зимобора).
На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце". Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название "Масленица"
, олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или , что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.
Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым разъезжающим на белом коне. 
В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой - ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого бога) надевали венок из первых полевых цветов. Таким же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств.
Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.
Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Но оказывается, что происхождение Комоедиц связано с Древней Грецией.
Помните Артемиду или Диану, богиню-охотницу? Артемида, дочь богини Лето и сестра златокудрого Аполлона изображалась с ланью и медведем. В Аттике в честь Артемиды жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры и приносили медведя в жертву. В ее храме держали прирученного медведя. Есть еще одна интересная история. Сама оставаясь девственницей, Артемида требовала этого от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что Каллисто беременна, то со злости превратила ее в медведицу и натравила собак. Зевс же, спасаю свою возлюбленную, переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.
Март, месяц когда медведи просыпались от зимней спячки, был посвящен этой богине-охотнице. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии.
Масленица и комоедицы - это встреча весны, пробуждение природы, весеннее равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца.
В истории все взаимосвязано. Это касается и праздников. Так оказались связаны тонкими незримыми нитями традиции многих народов, отдаленных друг от друга пространством и временем.
Гимн возвращающемуся Солнцу
Радовались возвращению солнца не только северные народы. Этот праздник, так или иначе, отмечали представители всех известных нам цивилизаций.
Древние Египтяне хорошо знали о том, что солнце - это "источник жизни для множества стран и народов". Его свет и тепло дают жизнь всему на Земле.
Восходит - и все оживает,
Заходит и все умирает.
Ты - жизни мерило и первопричина ее...
Такими словами начинается знаменитый "Гимн солнцу", созданный фараоном-реформатором Эхнатоном. А помните древнеегипетский миф об Исиде и Осирисе. Осирис возвращался к жизни весной, в день весеннего равноденствия.
Другие народы древности тоже хорошо понимали роль солнца в их жизни и радовались его "возвращению" весной.
Вдали от долины Нила, на берегах Тигра и Евфрата, рассказывали похожее предание о смерти и воскресении. Таммуз, бог зерна, был возлюбленным Иштар, богини плодородия, любви и красоты. Иштар отдает своего супруга Таммуза в подземное царство как «замену» ее самой. По ее приговору Таммуз должен находиться в Подземном мире полгода, а полгода его сестра Гештинанне.
Финикийцам Иштар была известна под именем Астарты, а греки отождествляли ее с Афродитой, греческой богиней любви и красоты. Так же с приходом весны связан и другой греческий миф - миф о Деметре и Персефоне.
О, Солнце...Тебе поклонялись все народы...Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным.
Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю.
В первый день празднества в храм вносили сосну со стволом, обернутым белой тканью, словно саваном, и украшенным фиалками. (Это выглядит очень похоже на описание Майского дерева: по традиции, это сосна, все ветви которой, кроме верхних, обрублены, увитая красными и белыми лентами и покрытая цветами). На второй день трубили в трубы. На третий день верховный жрец рассекал себе руку и орошал кровью сосновый ствол. Затем, во время ритуала оплакивания умершего Аттиса, наставал черед неистовой музыки и плясок. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам.
Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия.
Древние ацтеки встречали рассвет этого дня на гигантской 60-метровой пирамиде Солнца. Считалось, что таким образом можно получить энергию небесного светила, особенно почитаемую в Мексике. После восхода солнца у подножия пирамиды начиналось красочное представление с ритуальными танцами.
Шедевр архитектуры майя - пирамида Кукулькана в Чичен-Ице - построена таким образом, что два раза в год, в весеннее и осеннее равноденствие, солнце проходит ровно над ее вершиной
Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о боге, возвращения которого ждут весной. Это предание о Бальдре - боге солнца. Подобно кельтским богам, Королю Лубу первой половины года и Королю Падубу второй половины года, Бальдр и Хёд — это боги лета и зимы, заключенные в вечном кругу рождения, смерти и воскресения
Сколько зим, сколько весен...
Одни народы считали, сколько они смогли пережить суровых зим, другие – сколько встретили весен.
В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия праздновали начало нового года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21-м днем месяца нисана (в день весеннего равноденствия) начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.
В Древней Армении и в Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него свое украшение. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Дни становились длиннее, а люди начинали новую жизнь.
С дня весеннего равноденствия начинали отсчет года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца - лучезарный Гелиос - возвращался к людям на своих белоснежных лебедях. Эта легенда имеет в некотором смысле реальную основу. Именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди начинали возвращаться к местам обитания в первый месяц весны.
Солнце - на весну...
Прошли тысячелетия, ушли в прошлое древние поверия и праздники, на смену им пришли другие. Но сколько бы ни жил на земле человек, Солнце всегда будет играть в его мироощущении важную роль.
Наверное, немногие знают, что уровень освещенности и продолжительность светового дня, влияют на выработку серотонина (важнейшего вещества, обеспечивающего деятельность нервной системы), а следовательно, и на наше настроение. Но каждый из нас ощущает это по себе: когда после длительных сумрачных дней увеличивается продолжительность светового дня, настроение повышается. В свою очередь уровень серотонина во многом влияет на активность половых гормонов. Поэтому весенний "всплеск" чувств также во многом связан с увеличением светового дня. Животные начинают готовиться к продолжению рода: в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. А что же люди? Люди чаще влюбляются, начинают чувствовать себя окрыленными и счастливыми. Как и тысячи лет назад, мы ждем от возвращающегося Солнца новых чудес...
Так, Здравствуй, Солнце!
Использовала материалы книг Кампанелли П. "Возвращение языческих традиций".